آیت الله دکتر عباسی با تشکر از همه مشارکت کنندگان در برگزاری این رویداد علمی و فرهنگی به ویژه مسئولان مجتمع آموزش عالی زبان، ادبیات و فرهنگ شناسی، تصریح کرد: یکی از دستاوردهای مهم مرکز بین المللی و مجموعه آموزشی پژوهشی المصطفی، برخورداری از این مجتمع راهبردی و توجه به مسئله فرهنگ و زبان ملت های مختلف است. مجتمع زبان، ادبیات و فرهنگ شناسی یکی از راهبردی ترین مراکز در مجموعه المصطفی به شمار می آید که از سال ها پیش مورد اهتمام قرار گرفت و امروز در جایگاه رفیعی قرار داد.
وی برگزاری این همایش را یکی از مصادیق کارکرد راهبردی مجتمع آموزش عالی زبان، ادبیات و فرهنگ شناسی خواند و گفت: المصطفی به عنوان یک مرکز پیش رو، در حوزه علوم اسلامی به ساحت های جدیدی وارد شد که پیش از این سابقه نداشت. بسیاری از رشته های فقه مضاف که توسط این مجموعه پایه ریزی شد، اکنون مورد استقبال سایر مراکز علمی در حوزه علمیه قرار گرفته است.
رئیس المصطفی با اشاره به ورود گسترده المصطفی به ساحت علوم انسانی با رویکرد اسلامی و معنوی خاطرنشان کرد: آنچه امروز به عنوان علوم انسانی در مجامع علمی شناخته می شود، علوم فرهنگی و غالبا هنجاری است که نقش مهمی در پایه ریزی یک فرهنگ و تمدن دارند. علوم انسانی دارای چهارچوب و مبانی جهان شناختی، انسانی شناختی و معرفت شناختی هستند. در برابر تمدن غربی با مبانی مادی گرایانه و سلطه جو، اسلام و انقلاب اسلامی با داعیه ارائه یک تمدن الهی، معنوی و عدالت محور، نیازمند تولید علوم انسانی متناسب با این فرهنگ الهی است.
رئیس جامعةالمصطفی با تاکید بر اهمیت یافتن این رسالت در حوزه علمیه قم پس از انقلاب اسلامی، یادآور شد: علامه طباطبایی که دانش آموخته حوزه علمیه نجف و شاگرد اساتید بزرگ این حوزه بود، در حوزه علمیه قم به سمت عرصه هایی رفت که مورد نیاز روز جهان اسلام بود. در تفسیر المیزان ایشان خمیر مایه توجه به مبانی علوم انسانی جدید را می توان به وضوح مشاهده نمود. این نحوه پرداختن به موضوعات و پاسخ به شبهات روز، زمینه شکل گیری علوم انسانی در حوزه های علمیه را ایجاد کرد.
وی ادامه داد: پس از پیروزی انقلاب اسلامی حوزه علمیه قم ورود چشمگیری به مباحث علوم انسانی داشت و با پیشگامی شخصیت هایی همچون آیت الله مصباح یزدی، حرکت مهمی را در این عرصه آغاز نمود.
آیت الله دکتر عباسی با اشاره به گذشت بیش از دو دهه از اشتغال المصطفی به حوزه علوم انسانی با رویکرد اسلامی و ایفای سهم در این رسالت تمدنی، خاطرنشان کرد: توجه به مسئله زبان، فرهنگ و ارتباطات فرهنگی، مکمل دو ساحت علوم اسلامی و علوم انسانی است. المصطفی با رویکرد بین المللی خود حتما باید در مورد شناسایی فرهنگ های مختلف، استفاده از تجربیات مثبت ملت ها و نحوه ارتباطات و تاثیرگذاری فرهنگی اهتمام داشته باشد. البته این تاثیرگذاری فرهنگی کاملا متفاوت از روش سلطه جویی است که تمدن مادی در تخریب فرهنگ ملت ها در پیش گرفته است.
وی با اشاره به تجربیات موفق مسلمانان در تعاملات فرهنگی منطقه شرق آسیا، اظهار داشت: حضور اسلام در این منطقه کاملا از طریق تبادلات فرهنگی صورت گرفته است. در منطقه شرق آسیا، پیام اسلام توسط مردم، بازرگانان و صوفیانی که در کشورهای منطقه حضور یافتند به دل های مردم راه یافت. در کشور پهناور اندونزی که شامل چندین هزار جزیره است، پیام معنوی اسلام با دعوت جمعی از صوفیان نفوذ یافت. حضور شیخ احمد قمی در تایلند و تاثیری که این حضور در چند صد سال اخیر در مردم این منطقه داشته است، در دسته تبادلات فرهنگی قرار می گیرد که زمینه ساز اثرگذاری عمیقی بود.
آیت الله دکتر عباسی نقطه اشتراک میان شرق آسیا و مرکزیت جهان اسلام را برخورداری از تمدنی کهن با رویکرد معنوی دانست و گفت: اگر مناطق تمدن خیز تاریخی بشر از چین تا ایران و بین النهرین و مصر بنگریم، وجه اشتراک این تمدن ها توجه به معنویت و حقیقت متعالی است. تفاوت تمدن جدید، بریده شدن از معنویت و روحیه سلطه جویی است که هیچ بدیل و رقیبی را برای خود تحمل نمی کند.
وی زبان را یکی از راه های نفوذ تمدن غربی برشمرد و تاکید کرد: تمدن مادی تلاش می نماید زبان خود را به عنوان ابزار نفوذ فرهنگی در میان ملل گسترش دهد و امروز شاهد هستیم خانواده های ما با هزینه های فراوان، زمینه توسعه این ابزار نفوذ را فراهم می آورند. تمدن جدید ملت ها را وادار می کند با هزینه خود، تحت سلطه فرهنگی غرب کشیده شوند.
عضو مجلس خبرگان رهبری در پایان منطقه شرق آسیا را دارای مشترکات فرهنگی بی شماری با ایران دانست و تصریح کرد: در بسیاری از کشورهای این منطقه زبان فارسی دارای پیشینه و جایگاه مهمی است. توجه به این نقاط و اشتراکات و مناسبات و شناسایی این زمینه ها و پیشینه ها و طراحی برای برقراری این ارتباطات، از ضرورت ها و راهبردهای اساسی است که خوشبختانه مورد عنایت مجتمع راهبردی زبان، ادبیات و فرهنگ شناسی قرار دارد.
Δ